接觸密法的人，即使不了解大圓滿法，也應該聽聞過大圓滿法之名。大圓滿法的次第，從大圓滿加行開始。大圓滿加行的意義，就是在實修大圓滿法之前，所必須具備的基礎，這個方法稱為「加行」。 「加行」就是「前行」，好比喝茶之前，先要準備茶葉、鍋子、瓦斯，還要準備水，這些過程就是喝茶的「前行」，也就是喝茶的「加行」。 正在喝茶的動作就是「正行」，解渴就是喝茶的「結果」，清理茶具等工作，就是「後行」。同樣的道理， 釋迦牟尼佛的教法是消除內心煩惱的法門，如何完全解決煩惱 ，是學習佛法的真正目標。達成這個目標之前，所準備的基礎以及積聚因緣、果報等方法，這些過程都稱為「加行」。 佛陀一切教法的頂級（最高級）就是「大圓滿法」，所以，進入大圓滿法之前的所有佛陀教法(小乘、大乘、金剛乘的阿奴瑜珈)，都是大圓滿法的「加行」。 但是，我們提到的「加行」，一般而言有其個別傳承、學習次第的法本，在藏傳佛教中，特別是密法，有一個為初學者奠定學習密法基礎的方法，稱為「五十萬加行」， 它的內容包括從小乘開始，到大乘、金剛乘，直到大圓滿前行。
在此之前，為了徹底解決煩惱，要先了解煩惱的來源。如果要真正的了解，只能在 釋迦摩尼佛的教法裡面找到答案，這是千真萬確的， 並非因為我個人是佛教徒，所以讚頌 釋迦摩尼佛的教法，也沒有意指其他宗教不好、或是不需要。因為眾生在配合其緣份的宗教裡， 建立一個可以安心依靠的對象是無可厚非的，因此，當你的內心對這個宗教產生信賴感、安全感的時候，多多少少會減輕我們的煩惱， 但不代表已解決了煩惱，在所有的宗教裡，除了佛法，找不到可以真正解決煩惱和認清煩惱來源的教法。
那麼，我們內心最大的煩惱是什麼？最大的煩惱就是：想要的，得不到；不想要的，卻偏偏碰到。要的是快樂、平安、一切好的因緣聚集； 不希望碰到不順利、不快樂、所有不好的因緣，這就是每個眾生心裡面所共同追求的。只是眾生認定快樂、平安的角度不同，標準不一樣。
我們生長在台灣這個小島，島的周圍都是海，而海裡當然有數不清的魚和水中生物，海洋是牠們生長的環境，是牠們快樂的生存空間， 就如我們生長在台灣島一樣。魚不能離水而活，人類落入海中則必死無疑，魚的快樂環境不適合人類生存，人類快樂的環境是魚的痛苦！
雖然人類在陸地上生活的時候，並非完全快樂，但至少沒有掉進水裡的痛苦，所以，這不是水的問題，水沒有特別救命或致命的能力，而是眾生的習氣使然。
人跟人之間也有著相同的問題，習氣相近者相處一起時是快樂的；反之，則是痛苦的。好比一個人的朋友是另一個人的敵人，某些人的快樂是其他人的痛苦， 有些人的痛苦卻是其他人的快樂，有些眾生的喜好，卻是另一些眾生所厭惡等。由此可以證明一切快樂和痛苦的來源，是源自於內心習氣而來的妄想執著。 如果沒有解決內心的問題，外面萬物的改變是暫時的，沒有辦法徹底消除煩惱和痛苦，就像沒有連根拔除的雜草般，有再萌芽的時候。
佛陀知道煩惱和痛苦的來源。祂為什麼知道？祂有什麼樣的能力知道如此清楚？因為佛陀是解脫一切障礙和煩惱的覺者，祂的心胸像天空一樣， 祂的智慧是沒有限制的，具有無限慈悲，沒有限制的大慈大悲，能知道無限眾生的習氣、無限眾生的根器、無限眾生的煩惱。如果祂沒有慈悲心的話， 便不會宣說佛法利益眾生。所以，佛陀虛空般的智慧是充滿慈悲的，這種慈悲是完全脫離障礙，無礙的慈悲，有完全的能力。什麼方法適合這個眾生的因緣？ 什麼方法可先解脫臨時的痛苦，再引導至究竟的方向，最後到達圓滿的果位？這些，祂全清楚知道，所以佛陀的教法裡有人乘跟天人乘、小乘、大乘、金剛乘， 這不是佛陀教法的加持有大和小、殊勝和平凡的差別，對佛陀而言，祂的任何一句教法，全是智慧的功德、慈悲的功德、能力的功德，三者聚集而成的， 但是配合眾生的因緣和他們的根器，所達到的結果則變成有大、小乘等的差別。
簡而言之，佛陀的加持如虛空般沒有限制，但是可以隨著萬物顯現相對應的形狀，不會受到影響，好比一個房間裡，坐滿了許多人，虛空不會變窄， 當這些人離去後，這個虛空不會變寬，就如佛陀的智慧、慈悲、能力不會因為眾生的習氣、眾生的根器、眾生的煩惱而受影響，但是，佛陀的智慧、 慈悲與能力可以配合眾生的因緣和根器顯現以渡化。就好像桌上的杯子，如果它的形狀是圓柱形的，則杯內的虛空顯現就是圓柱形的，如果形狀是三角形的， 它也會配合呈現三角形。一朝，這個因緣期限屆至(杯子破了)時，虛空依然是虛空，不受絲毫影響和限制，它的本來情況沒有任何改變。
所以，佛陀渡眾生因緣圓滿的時候，祂的色身收至本來的智慧、究竟的智慧，經書上稱作「法身」。 如此圓滿無瑕的究竟智慧流露出來的教法，就是佛陀的教法，佛法有圓滿的能力與加持，可以完全解決眾生內心的煩惱跟煩惱的來源，這就是異於其他宗教的特殊之處。
所以，只要我們自己的努力和福報具足的話，任何眾生皆有資格成佛，這就是佛教的殊勝處。不僅是因為佛陀如是說， 稍微看清楚兩千多年的歷史後，我們可以知道：有數不盡的眾生，按照 釋迦摩尼佛教法裡所教導的訣竅，從內心真正實修後，達到圓滿的成就，這是有史可鑑的真實情況。
經書上記載佛陀曾說：對祂種善根或是結善緣者，解脫是不用懷疑的；但是對祂結惡緣者，也會因為這樣的結緣而解脫輪迴有期，這是佛陀特別的慈悲願力之故。 怎麼說？接觸佛法的人，大多數都知道佛陀有位堂兄弟名叫提婆達多，他自認和佛陀同樣是國王的後代，卻得不到眾人對佛陀般的尊重，如此傲慢之心無法平衡， 因而嫉妒佛陀，懷恨在心，隨時隨地千方百計傷害佛陀。雖然他結下如此嚴重的惡緣，但是提婆達多現在並不是我們想像一樣，在輪迴中痛苦、煩惱。如果那個時候， 我們的因緣聚集，就算是生為一隻小螞蟻，只要碰到佛陀的影子、聽聞到佛陀智慧語的教法，也早已不在輪迴裡，這是百分之百確定的， 因為這是佛陀的慈悲和智慧的特殊之處，好的結緣一定能成就，不好的結緣更勝於沒有結緣。
沒有與佛陀結緣的眾生差別在在於輪迴中所受的痛苦、煩惱沒有終期。雖然是一個惡緣，但是與佛陀結緣的眾生，他的痛苦、煩惱已輪迴有邊，不再遙遙無期。 如 此大慈大悲具有無限能力的佛陀，祂的所有慈悲、智慧、能力、加持的精華，留給將來有緣的眾生，就是祂的教法。所以能接觸佛陀教法也是須要相當的因緣、 相當的福報，這是非常重要的。因此，我們這一生能接觸這個殊勝的教法，是非常非常幸運和有福報的。
雖然末法時代中，我們碰到很多不順利、煩惱的事情，但是在無數的眾生當中，我們就如同在泥沼中的蓮花，但不應以此為足，還須精進努力學習佛法， 運用佛法裡的訣竅來面對、解決我們內心的一切煩惱。
佛陀八萬四千法門的訣竅重點就是：不做任何惡業、盡量做善事、調伏自心，就是 釋迦摩尼佛的教法。
不做任何惡業，先要了解什麼叫惡業，否則我們會懷疑、搞不清楚。談到「心」的時候，一般人會想：到底心在哪裡，是不是在頭腦裡？不是， 你此刻的念頭就是你的心！要了解你的心，就從現在的念頭開始。龍樹菩薩在「中觀論」裡曾講：如果念頭有三毒、五毒、自私、我執等等煩惱聚集的話， 由這個念頭而起的所有行事，包括我們的言語、我們的身體行動，都變成是惡業。惡業就是一切痛苦、煩惱的來源。所以，惡業的根本， 乃是我們內心負面的煩惱，一剎那顯現出來的念頭，這是我們不可不慎的。
「不做任何惡業」能不能做得到？要看有沒有勇氣面對內心負面的煩惱。這個是看個人的因緣福報或者是能力，而且要配合自己的努力，配合諸佛菩薩的加持， 種種條件合一的時候，也不是很難面對、很難做到，但是，一定要牢記：惡業就是痛苦跟煩惱的來源。
當不知道痛苦跟煩惱的來源時，眾生處於無明狀態的心，本來想要得到快樂，實際上做的全是招致痛苦跟煩惱的因。所以，想的跟做的顛倒， 結果難免碰到自己不想要的，得不到自己想要的。所以，不做惡業是為了斷除痛苦的來源。
什麼叫做善事？我們一剎那的念頭，沒有這些煩惱之外，還有信心、出離心以及慈悲心，這時我們的行事都是善業，善業是所有平安、快樂的來源。 這也是 釋迦摩尼佛陀教法的特殊之處，是其他宗教所沒有的殊勝訣竅。因為其他宗教不曾提到「因果業」，就算提到，也不了解實際的因果業， 像有人相信神主宰快樂和痛苦，因此有「殺生供養神，神滿意之後會賜給我們快樂、平安」這樣的教義；甚至有「戰死沙場是解脫輪迴」等荒謬無明的宗教， 縱使他們執意認為是正確的，但實際上違背真正的因果業，而且徒增痛苦煩惱。殊不知「因果業」全在起心動念之間，「涅槃跟輪迴」、 「快樂跟煩惱」的來源是我們的內心，要解決內心的問題，才能得到快樂。
以上所講的是 釋迦摩尼佛陀教法的特殊訣竅：一切快樂跟痛苦的來源是善業與惡業，善業與惡業的關鍵，是內心正面與負面的起心動念。 所以，當你真正開始調伏自心，並從改變無始而來的負面習氣做起，這就是 釋迦摩尼佛陀教法的加持已進入內心的象徵，你將會懂得佛教跟其他宗教的真正差別， 與佛法的特殊之處。
接下來，針對這個加行課本的內容逐一講解。加行有共同的加行和不共的加行。共同加行的意思是共用的方法，眾生有上根器、下根器、中根器之分，
不同根器的眾生接觸這個法門時，所共同需要的方法稱為「共加行」。共加行的訣竅是「四轉心法」，亦即使用四種方法，將我們的心從平常的習氣轉到佛法的道上。
