密法实修之前，首先必须接受灌顶。灌顶有前行法、正行法和后行法三个部份。前行法可分为“去除障碍”和“累积福慧资粮”两个部分。
使用甘露水是清净身、语、意障碍的方法，当身、语、意清净时，可以得到清净的加持，如同准备一个干净的容器，盛装正法的甘露。灌顶前，所准备的食子(朵玛)是为了去除——接受殊胜教法时可能会遇到的障碍，这些有形的、无形的障碍是因众生本来的无明所产生。朵玛前的灯，代表去除了众生的无明，心中的无明若能去除，则三界中无一障碍可言。 所以障碍基本上是因为我们不明白自己的本性（不明白本性就是无明），因为不明白本性而产生二执（执着于主客观分离），缘于二执而起种种烦恼，受制于烦恼而造作种种恶业，之所以有各种障碍难以破除，都是无明而产生的。因此，朵玛的另一种意义即是去除众生的无明心。
在累积福慧资粮的部分，第一件事是生起正确、清净的动机。 为什么如此强调“动机”的重要性？因为世界上的各种宗教，各有其见、修、行，各有其因果理论和它们最终的目标。 而佛教与它们的差别何在呢？释迦牟尼佛教示弟子们：所有的因果业，皆为心造作；轮回与涅槃，关键在于众生对心的本质迷惑还是明白，而显现不同的结果。涅槃并非意指有另一个清净的国土可以证入，轮回也并不是实质存在而不会改变的。因果业的意义也不是相信任何对象，就可以造任何业因而不会得到果报。也不会因不相信任何对象，就得到莫须有的果报。 因缘果报绝非如此解释，这是大家必须确切了解的。
众生内心的本质是清净的，了解心的本质，就是明白本性，当清净的本质显现于外，即是“明”，自性自明之后，将超越所有的痛苦和烦恼，可以获得永恒的快乐、平安。反之，即是无明，因无明而显现一切痛苦、烦恼。 过去诸佛、菩萨因为证得心的本质，而达到殊胜的成就，并了解众生痛苦、烦恼的根源就在于不了解心的本质，因此大慈悲而化现无数的化身与众生结缘，帮助众生，这就是佛教殊胜之处。
今天大家所接受的灌顶，是 释迦牟尼佛所传的教法的一部分。佛的教法可分为小乘、大乘、金刚乘。小乘也有根、道、果的讲解，对于根、道、果的解释，小乘、大乘当然有所差异。今日所接受的灌顶属于密乘，密乘也有根、道、果的解释， 而密乘的入门“根”就是灌顶，接受灌顶才有资格实修密法；“道”是生起次第、圆满次第；“果”是五身五智慧佛。
金刚乘和大乘在根、道、果的共同点就是“菩提心”。 在接受灌顶之前，尽量生起菩提心是非常重要的。一般的众生，从无始而来的念头习气就是向外奔驰，不断地追逐五蕴的享受，而今我们学习 释迦牟尼佛最高的教法－－金刚乘，此时，不应像平常一样的念头，应该往内观察我们参加灌顶的真正目标是什么？如果目标像平常一样，只是为了自己生活能过得比较好、为了自己的名利……等自私的想法，这时就要修正这种有限制的动机。
因为出自有限制的动机学习密法，得不到密法的“无限的加持”，自私心是痛苦烦恼的根源， 所以我们要尽量生起‘为了所有众生而接受灌顶’的念头。佛陀在经书中提到：“众生皆有佛性，但因无明盖障的缘故， 不了解自己本具的佛性，而产生我执，因为我执而生起种种烦恼、痛苦、疾病。众生不希望痛苦，却得到痛苦；希望得到快乐，却无法如愿。”
所以，我们希望众生能明白自己的佛性，消除所有的痛苦、烦恼、疾病，得到佛一样的成就，这是我们接受灌顶的目的。 尽可能具备这样的动机，这个清净的动机就是菩提心。过去诸佛修持菩提心而成佛，现在、将来亦复如是，不发菩提心而成就的，过去不曾有过，将来也不会发生。
今日此时，要得到与佛无异的成就，我们效法过去成就者所用的方法，因此，在一开始就不要用错方法，要往内自我观察， 调伏自己的心，思考如何发心才是正确的，这是绝对重要的！大乘佛法的基础，与小乘的差别就在 “菩提心”的有无，而不是教法本身有何差别，如果不具备菩提心，即使修持很殊胜、很高深的教法，结果无法获得预定的成就；相反的，如果具足菩提心，即使所修的法并不是很高深的，你的成就却可能很高， 这是佛陀在经书中所开示的内容。
今日你们参加的灌顶是殊胜的密乘法门，如果动机出发点能配合教法的殊胜， 就可以得到相等的加持，达到一样的结果。
