所有众生都有心识，故称为有情众生，否则就不能称为众生，没有心就如同外界的物质。有心就一定有感觉或想法存在，而众生内心共同的感觉或想法就是希望平安快乐，不喜欢痛苦烦恼，这是任何众生都一致的情况。
但是，所谓的痛苦或快乐并不存在真实的定义或界限，例如有些众生的痛苦是某些众生的快乐……既然追求平安快乐、不喜欢痛苦的心相同，为什么对痛苦和快乐的认知差别这么大？因为众生个别的习气不同，形成了根性的不一，比如人道众生的习气希望长寿，但是地狱道的众生实在太痛苦了，反而希望早点死亡，只因业力的关系无法如愿；也就是说对于“死亡”的感觉，地狱道的众生很乐于接受，才能早日脱离那种受苦的地方，但是人类会感到钜大的痛苦和恐惧，这是南辕北辙的感觉。又如，人类失足落水会感到无比痛苦，可是鱼一刻也不能离开水面，这又是不同习气的众生，面对同样的情况，却有不同的感受和反应。
由此可知，快乐或痛苦、好或不好不存在于外界，而是我们内心反射的一种感觉，即使没有任何宗教信仰者，自己认真思考也可从得到到相同结论。
从佛法中理解，如佛陀揭示：“所有涅槃及轮回的根本就是我们的心。”因此，八万四千法门的内容归结于“调伏自心，释尊教法”。所有万法或轮回、涅槃的根本源自于心，这不是佛陀制造也不是众生想出来的，是天生自然的实际情况。全世界的人，不论信仰何种宗教，所追求的就是平安和快乐，只是追求的方法不同，大部分的宗教主张向外追求，尤其求神庇护者，他们认为神存在某些地方，例如有人突然受到惊吓时，会叫Oh my God，可当你问他God在哪里时？他可能回答：在天上。
当然，这种概念不是不好，也不是造恶业或负面的事，因为相信神在天上，内心会感到平安……从这个角度来看是好的，只是好到什么程度？即时从没看过神但是相信神在天上会奖善惩恶，最起码不会做坏事，程度仅止于此。
但是佛教的教义告诉我们：所有的涅槃和轮回来自我们的心。亦即所有究竟平安快乐的来源就是众生的心；轮回里痛苦烦恼不断的来源也是我们的心。
当我们讲到“心”的时候，立刻联想到的是现在这个心，基本上虽可以这么说，但这颗心是烦恼心，但是佛陀要我们了解或提醒的是这颗心的本质，即佛经中所说的“佛性如来藏”。心的本性存在于每个众生，一秒钟也没离开过，只要努力实践佛法中证悟佛性如来藏的诀窍，就可以了解和证悟，亲自实际体验什么是佛，不需要询问任何人或只是臆想存在某个地方却摸不到、看不到、不知道、不了解、没办法认出或证悟……，但是相信神在某个地方，却没有人能真正看到或了解。这就是佛教和其他宗教的重大差别──当你真正了解时就有程度、深度和结果上的差别。
心的本质所具有的种种功德不是佛陀制造或众生虚构的，而是每个众生天生具有的。可能有人会质疑：既然众生原本具有，为什么没办法了解呢？这就是问题的症结所在。世界上第一个解决这个问题的是佛陀，故佛陀说道：我了解无明和悟出突破的方法，可使众生证悟本来即有的自身功德，故将此方法传给所有具缘者。佛陀亦云：我已传解脱的方法，至于解脱与否端看个人。佛陀并没有说：相信我就得永生，不需承担任何责任和努力，自然就会解脱；佛陀也没有讲：不信我就下地狱，任凭如何努力都不会解决问题。
如果按照佛陀教导的方法，确实实践，任何一个众生都有机会如佛陀一样地成就，因为所有众生都具有佛性如来藏，即使众生浑然不知。就像每个众生都生活在这虚空中，离不开虚空，但是没有一个众生会想：“我活在空中，因为天上是虚空，地面和地下也包含在虚空里，怎么也无法离开虚空，一秒钟也不曾离开”。只是了解生存在虚空中，对你来说没有什么用处，但是了解心的本质是佛性的大功德，能解决所有问题，痛苦也解决，烦恼也解决，轮回也超越……此时希望轮回，寻找百年也不会再堕入。为什么找不到？因为三界轮回非实际存在，好比睡梦时的世界，对享受或痛苦的感觉很实际，刀子割伤会流血，火烧会灼痛，凶恶的动物追着你会惧怕……对不对？但是当你梦醒后，想要再寻回这些梦境必然无法如愿。轮回中每一刻所看到的、所听到的、所接触到的，我们会误认为永远是这样，即使错过还可以重来，这是我们自以为是的想法；如果依照释迦牟尼佛陀的教法实践实修，一旦消除无明，就能从轮回的梦境中醒来，自然显现心的本来功德，破除一切假象和错觉。
所以，得以接触、听闻如此殊胜内容的佛陀教法，即使尚未完全了解或证悟，也是非常幸运，能够接受这种殊胜深奥教法的机会已非普通人的福报了。这世界里有一百多个国家，在这一百多个国家中最少超过一百多种文化和无数的不同宗教，哪一个国家的历史里有记载这样的方法？有哪个宗教教导这样的方法？众生内心本来具有这么大、这么殊胜的功德，只待因缘成熟而发掘和使用它。到目前为止，其他国家的宗教或文化未曾找到具如此殊胜功德的教法，将来也不会有。
以这个角度仔细思维，虽然轮回有很多不完美和太多痛苦烦恼，但是今天能接触佛法是极度幸运的胜事，有机会解脱不悦的痛苦烦恼，有机会可以完全达到从无始至今所追求的平安快乐。当然，要不要解脱就看个人的意愿，以及是否好好把握机会和努力精进，否则就只是结缘而已。不过即使只是结缘也很殊胜，将来的痛苦烦恼因这结缘而有终止之期，没有接触佛法的众生，未来的痛苦烦恼是无法想像的，身心煎熬也没有时间限制，因为众生的心续无限，不断制造的善恶业力也无限，更可怕的是，众生累积善事的习气天生极为淡薄，造恶业的习气非常重，因此我们的心续无限制的造恶业，哪有机会可以达到平安快乐？
所以，今天我们获得这个关键因缘而接触佛法，有机会了解自己心的实际情况，是非常殊胜和难得。这世上的达官贵人有多少？但是他们的心没有平静；富有的人有多少？但是他们也没有达到真正的快乐；有权势的人有多少？但是他们的内心一样没有真正实际的平静。而今天接触佛法的人，好好把握这个殊胜因缘，确实按照佛法的内容实践实修，心一定会达到平静和快乐。
（弟子问：恳请仁波切指导一个让我们每天都能记得且简单修持的方法。)
没有问题！首先要了解接触佛法有什么功德，你自己知道吗？如果不知道，没关系，让我来告诉你。你有购物的经验对吧？假如你想买支手表，你会先了解手表是哪个公司出产？原厂在哪里？最后你一定会挑个自己了解的公司品牌，有了对产品的基本信任后，会买得安心也感到有保障，这是一般人的习性。当然，学习佛法是很好的事，但是要先知道接触佛法有什么功德和意义？佛教与其他宗教的差别在哪里？固然每个宗教都宣扬自宗的优点，对自己选择的宗教充满信心，但也不能像推销员一样，夸言任何人都适合自己的产品，毕竟每个人的因缘、福报和根器都有程度上的差别，基本上根器不契机就不应勉强。
今天既已加入佛门，并从内心对三宝生起坚定的信心，自然而然能随时随地达到三宝的加持，这是不用怀疑的。为什么强调稳定坚毅的信心的重要？因为如果心不够稳定，将和自己无始以来的不稳定习性相结合，再因这种习气所制造的诸多因素，极易在过程中干扰我们的修持。因为现在只是初学，所累积善事极有限，心尚未到达稳定的程度，很容易受到干扰，被过去造的负面习气所障碍，而对治修行道上的干扰，最好的方法就是对三宝的坚定信心。
当然，修行过程不会因为有坚定信心，干扰或考验就从此消失，而是在遇到任何对境时，只要有坚定的信心即能对治。大乘教法里提到，众生会因头痛而造恶业，为什么？因为众生头痛时很容易生起：为什么其他人没有头痛，应该他人痛就好，不要在自己身上发生………等杂念不断而继续造更多恶业；然而，菩萨的头痛却能消除业障，为什么？因为菩萨头痛时，会欢喜藉此消除自己过去所造的业障，同时转正念祈祷所有众生头痛及一切病痛的业障，由自己代为承受而消除。
菩萨欢喜承受头痛之苦，全因了解一切病痛缘于过去所造业力因缘成熟的显现，成为菩提道上累积福慧资粮、消除业障的方法；而众生的头痛反成为造业的方法和轮回的来源。当然，众生遇到好的事情、快乐的事情、顺利的事情时心情一定是愉快的，这种情况不用教导，想法多为是正面的，但若起贪执、傲慢亦非完全的正面，只是在碰到挫折失败时更不容易转变为正面的念头，需要以正知见的教法引导走出阴暗的恶性循环。
佛陀教法中，这种转负面为正面能量的殊胜方法，世间为人父母者、学校的老师、医院的医师、社会或国家的高官……都没有能力指导我们。不要轻忽这方法，如能实际应用在日常生活中，可以起大帮助。头痛只是一个小小的例子，生活中难免会碰到不顺利或负面的事情，学习、实修佛法虽能减轻这些问题，但是如果期待马上完全解决，除非是上上等根器，否则无法即刻体会到减轻的效果。这不是因为佛法没有加持或不具正面的功德，而是我们无始以来的习气业障太重、太深的关系。但是我们有这样的方法时，不论对境多么不好都能转为正面、向上的助力。
身语意要维持正面的状态，主要依靠我们的正念，而将正确学习所了解的正知见牢记心中就是正念。正念非常重要，因为众生的内心从无始以来就有强烈散乱的习性，这习气的缘故导致即使对佛法的内容了解甚多，在需要的时候却派不上用场。
当然，修行到一定的程度时，心的本质就是自然的正念，只是在还没有达到这个阶段时，需要随时随地以正念检视自己的想法和行为是善、恶或无记，如此则累积善事的机会多、造恶业的机会少。这不意味你从此断除负面或不好的念头，而是负面或不好的念头产生时，即刻以正念斧正，以免继续造恶业。比如你看到一个杯子时，第一个念头判断这是个杯子，这个念头并没有造业，可是当你开始分别这个杯子的好坏，再加上贪心……等念头，接着就会开始造恶业。看到杯子、知道杯子的这个念头，是无分别的念头，它没有造业的能力，因为还没有产生贪心、瞋恨心、妒嫉心、吝啬心……什么念头都还没生起，只是认知而已。正念要到什么时候才出现？趁第二个念头还没有起来的时候，正念应该在这时候出现把关，如此你绝对不会造恶业；如果第二个念头尚未升起前，你的正念失去了，那么就如警察不在，小偷跑进来伺机犯案，当然会出问题。一旦分别的念头起来，要嘛产生贪心，想想这么好的东西一定要得到……，不然就是产生排斥、不喜欢、厌恶等等念头。
所以，想真正做个很好的修行人，不需要在学识上钻研，只要照顾好正念，一切所行不离开正念，这是最重要的事。
（弟子:仁波切的意思是说，认知后，正念就得马上跟着过来？）
如果正念紧随，就不会造恶业，负面的念头也会转变为正面的，因为正念会让你知道什么是恶业之根，什么是善业之源。如果有清楚的认知与了解，而这个想法深入脑海里就称为正念；否则没有清楚的认知，就不能称为正念，因为根本无从判断自己的言行是造下恶业还是累积善事。
失去正念时，我们的心则处于迷惑中，与没有接触或信仰宗教一样，遑论学佛。比如每个人都知道打人、杀人是不好的行为，但是利益冲突或与自己立场相违时，只会关注利己与否而忘却善恶好坏的迷惑行为。已经接触学习佛法的人，随时有善恶取舍的明确认知，这就是正念，它会帮助你判断，要的是什么？不要的是什么？不再随着业力而起现行。
又如和他人争执吵架骂人，赢了对方之后可能觉得自己很了不起，表面上似乎胜利，但实际上是输了，不只是佛法的因果论而已，骂人的果报一定得自己承担不会转移他人身上；以世俗来讲，行事没有正确取舍的判断力，人际关系一定不理想，很多事情常常会产生错误和失败，长期而言，在社会中的发展空间会渐渐缩小。所以，不论从世俗或究竟的角度来看都是失败，可是没有这种正确认知的时候，不会认同佛法的观点。如果具有正念就不会误判情势，因此随时保持正念是非常重要的。 至于什么是善？什么是恶？怎么样才是累积善事……你平常读过不少经书，也听过不少教法，就不需特别再提，与平常阅读听闻的内容一样。
当你念佛持咒的时候，心里得先明白为什么只是念佛就有资格得到佛的加持。因为每个众生都具有佛性──虽然还没有开显也还不了解──这个佛性本具一切诸佛的功德。众生本具佛性的征兆即众生基本上都有善的想法，也因为具有善的想法，因此有因缘可以向佛菩萨祈祷，与佛菩萨相应，可以得到佛的加持，这都是来自佛性的功德。
了解这些，基本上有什么好处？能在念诵佛号、持佛心咒或祈祷佛陀到某种程度时，了解自己的佛性。一般人祈祷阿弥佛陀时，会认为阿弥佛陀是西方极乐世界的佛……这是为了一开始引导众生往正确的方向，而配合众生的习气和程度所给的教法；否则以众生非常有限的心识，无法在初始即能与教法契机，很难接受的情况下，就不容易提起学习教法的意愿。也因为众生的心非常局限狭隘，有东、西、南、北的限制，有过去、未来、现在的限制，因而讲述特定方向的某个地方有净土和特定因缘的佛时，众生们会确立这个方向就是我要努力的目标。但是实际上佛与刹土的功德并无如此局限，在讲解阿弥陀佛的功德时，会提到无量光佛、无量寿佛，不会只说西方光佛或西方寿佛，而无量就是无限，没有东、西、南、北的限制，也没有过去、现在、未来的限制，故称为无量，所以无量光佛的净土也是无量。这种无量没有西方、东方、南方或北方的限制，当你的内心有这样的了解和认知，则祈祷阿弥佛陀就是祈祷一切佛，阿弥陀佛就是一切佛，一切佛就是阿弥陀佛。如此了解和祈祷，你将从阿弥佛陀获得一切诸佛的加持，消除一切分别的习气，也不会有显宗、密宗、中国或西藏的阿弥陀佛的分别。
现在你已明白这些关键，只要在每次实修教法时，具备发心、专心和回向三个条件，最后一定会获得圆满的结果。
