所有眾生都有心識，故稱為有情眾生，否則就不能稱為眾生，沒有心就如同外界的物質。有心就一定有感覺或想法存在，而眾生內心共同的感覺或想法就是希望平安快樂，不喜歡痛苦煩惱，這是任何眾生都一致的情況。
但是，所謂的痛苦或快樂並不存在真實的定義或界限，例如有些眾生的痛苦是某些眾生的快樂……既然追求平安快樂、不喜歡痛苦的心相同，為什麼對痛苦和快樂的認知差別這麼大？因為眾生個別的習氣不同，形成了根性的不一，比如人道眾生的習氣希望長壽，但是地獄道的眾生實在太痛苦了，反而希望早點死亡，只因業力的關係無法如願；也就是說對於「死亡」的感覺，地獄道的眾生很樂於接受，才能早日脫離那種受苦的地方，但是人類會感到鉅大的痛苦和恐懼，這是南轅北轍的感覺。又如，人類失足落水會感到無比痛苦，可是魚一刻也不能離開水面，這又是不同習氣的眾生，面對同樣的情況，卻有不同的感受和反應。
由此可知，快樂或痛苦、好或不好不存在於外界，而是我們內心反射的一種感覺，即使沒有任何宗教信仰者，自己認真思考也可從得到到相同結論。
從佛法中理解，如佛陀揭示：「所有涅槃及輪迴的根本就是我們的心。」因此，八萬四千法門的內容歸結於「調伏自心，釋尊教法」。所有萬法或輪迴、涅槃的根本源自於心，這不是佛陀製造也不是眾生想出來的，是天生自然的實際情況。全世界的人，不論信仰何種宗教，所追求的就是平安和快樂，只是追求的方法不同，大部分的宗教主張向外追求，尤其求神庇護者，他們認為神存在某些地方，例如有人突然受到驚嚇時，會叫Oh my God，可當你問他God在哪裡時？他可能回答：在天上。
當然，這種概念不是不好，也不是造惡業或負面的事，因為相信神在天上，內心會感到平安……從這個角度來看是好的，只是好到甚麼程度？即時從沒看過神但是相信神在天上會獎善懲惡，最起碼不會做壞事，程度僅止於此。
但是佛教的教義告訴我們：所有的涅槃和輪迴來自我們的心。亦即所有究竟平安快樂的來源就是眾生的心；輪迴裡痛苦煩惱不斷的來源也是我們的心。
當我們講到「心」的時候，立刻聯想到的是現在這個心，基本上雖可以這麼說，但這顆心是煩惱心，但是佛陀要我們了解或提醒的是這顆心的本質，即佛經中所說的「佛性如來藏」。心的本性存在於每個眾生，一秒鐘也沒離開過，只要努力實踐佛法中證悟佛性如來藏的訣竅，就可以了解和證悟，親自實際體驗什麼是佛，不需要詢問任何人或只是臆想存在某個地方卻摸不到、看不到、不知道、不了解、沒辦法認出或證悟……，但是相信神在某個地方，卻沒有人能真正看到或了解。這就是佛教和其他宗教的重大差別――當你真正了解時就有程度、深度和結果上的差別。
心的本質所具有的種種功德不是佛陀製造或眾生虛構的，而是每個眾生天生具有的。可能有人會質疑：既然眾生原本具有，為什麼沒辦法了解呢？這就是問題的癥結所在。世界上第一個解決這個問題的是佛陀，故佛陀說道：我了解無明和悟出突破的方法，可使眾生證悟本來即有的自身功德，故將此方法傳給所有具緣者。佛陀亦云：我已傳解脫的方法，至於解脫與否端看個人。佛陀並沒有說：相信我就得永生，不需承擔任何責任和努力，自然就會解脫；佛陀也沒有講：不信我就下地獄，任憑如何努力都不會解決問題。
如果按照佛陀教導的方法，確實實踐，任何一個眾生都有機會如佛陀一樣地成就，因為所有眾生都具有佛性如來藏，即使眾生渾然不知。就像每個眾生都生活在這虛空中，離不開虛空，但是沒有一個眾生會想：「我活在空中，因為天上是虛空，地面和地下也包含在虛空裡，怎麼也無法離開虛空，一秒鐘也不曾離開」。只是了解生存在虛空中，對你來說沒有什麼用處，但是了解心的本質是佛性的大功德，能解決所有問題，痛苦也解決，煩惱也解決，輪迴也超越……此時希望輪迴，尋找百年也不會再墮入。為什麼找不到？因為三界輪迴非實際存在，好比睡夢時的世界，對享受或痛苦的感覺很實際，刀子割傷會流血，火燒會灼痛，凶惡的動物追著你會懼怕……對不對？但是當你夢醒後，想要再尋回這些夢境必然無法如願。輪迴中每一刻所看到的、所聽到的、所接觸到的，我們會誤認為永遠是這樣，即使錯過還可以重來，這是我們自以為是的想法；如果依照釋迦牟尼佛陀的教法實踐實修，一旦消除無明，就能從輪迴的夢境中醒來，自然顯現心的本來功德，破除一切假象和錯覺。
所以，得以接觸、聽聞如此殊勝內容的佛陀教法，即使尚未完全了解或證悟，也是非常幸運，能夠接受這種殊勝深奧教法的機會已非普通人的福報了。這世界裡有一百多個國家，在這一百多個國家中最少超過一百多種文化和無數的不同宗教，哪一個國家的歷史裡有記載這樣的方法？有哪個宗教教導這樣的方法？眾生內心本來具有這麼大、這麼殊勝的功德，只待因緣成熟而發掘和使用它。到目前為止，其他國家的宗教或文化未曾找到具如此殊勝功德的教法，將來也不會有。
以這個角度仔細思維，雖然輪迴有很多不完美和太多痛苦煩惱，但是今天能接觸佛法是極度幸運的勝事，有機會解脫不悅的痛苦煩惱，有機會可以完全達到從無始至今所追求的平安快樂。當然，要不要解脫就看個人的意願，以及是否好好把握機會和努力精進，否則就只是結緣而已。不過即使只是結緣也很殊勝，將來的痛苦煩惱因這結緣而有終止之期，沒有接觸佛法的眾生，未來的痛苦煩惱是無法想像的，身心煎熬也沒有時間限制，因為眾生的心續無限，不斷製造的善惡業力也無限，更可怕的是，眾生累積善事的習氣天生極為淡薄，造惡業的習氣非常重，因此我們的心續無限制的造惡業，哪有機會可以達到平安快樂？
所以，今天我們獲得這個關鍵因緣而接觸佛法，有機會了解自己心的實際情況，是非常殊勝和難得。這世上的達官貴人有多少？但是他們的心沒有平靜；富有的人有多少？但是他們也沒有達到真正的快樂；有權勢的人有多少？但是他們的內心一樣沒有真正實際的平靜。而今天接觸佛法的人，好好把握這個殊勝因緣，確實按照佛法的內容實踐實修，心一定會達到平靜和快樂。
（弟子問：懇請仁波切指導一個讓我們每天都能記得且簡單修持的方法。)
沒有問題！首先要了解接觸佛法有什麼功德，你自己知道嗎？如果不知道，沒關係，讓我來告訴你。你有購物的經驗對吧？假如你想買支手錶，你會先了解手錶是哪個公司出產？原廠在哪裡？最後你一定會挑個自己了解的公司品牌，有了對產品的基本信任後，會買得安心也感到有保障，這是一般人的習性。當然，學習佛法是很好的事，但是要先知道接觸佛法有什麼功德和意義？佛教與其他宗教的差別在哪裡？固然每個宗教都宣揚自宗的優點，對自己選擇的宗教充滿信心，但也不能像推銷員一樣，誇言任何人都適合自己的產品，畢竟每個人的因緣、福報和根器都有程度上的差別，基本上根器不契機就不應勉強。
今天既已加入佛門，並從內心對三寶生起堅定的信心，自然而然能隨時隨地達到三寶的加持，這是不用懷疑的。為什麼強調穩定堅毅的信心的重要？因為如果心不夠穩定，將和自己無始以來的不穩定習性相結合，再因這種習氣所製造的諸多因素，極易在過程中干擾我們的修持。因為現在只是初學，所累積善事極有限，心尚未到達穩定的程度，很容易受到干擾，被過去造的負面習氣所障礙，而對治修行道上的干擾，最好的方法就是對三寶的堅定信心。
當然，修行過程不會因為有堅定信心，干擾或考驗就從此消失，而是在遇到任何對境時，只要有堅定的信心即能對治。大乘教法裡提到，眾生會因頭痛而造惡業，為什麼？因為眾生頭痛時很容易生起：為什麼其他人沒有頭痛，應該他人痛就好，不要在自己身上發生………等雜念不斷而繼續造更多惡業；然而，菩薩的頭痛卻能消除業障，為什麼？因為菩薩頭痛時，會歡喜藉此消除自己過去所造的業障，同時轉正念祈禱所有眾生頭痛及一切病痛的業障，由自己代為承受而消除。
菩薩歡喜承受頭痛之苦，全因了解一切病痛緣於過去所造業力因緣成熟的顯現，成為菩提道上累積福慧資糧、消除業障的方法；而眾生的頭痛反成為造業的方法和輪迴的來源。當然，眾生遇到好的事情、快樂的事情、順利的事情時心情一定是愉快的，這種情況不用教導，想法多為是正面的，但若起貪執、傲慢亦非完全的正面，只是在碰到挫折失敗時更不容易轉變為正面的念頭，需要以正知見的教法引導走出陰暗的惡性循環。
佛陀教法中，這種轉負面為正面能量的殊勝方法，世間為人父母者、學校的老師、醫院的醫師、社會或國家的高官……都沒有能力指導我們。不要輕忽這方法，如能實際應用在日常生活中，可以起大幫助。頭痛只是一個小小的例子，生活中難免會碰到不順利或負面的事情，學習、實修佛法雖能減輕這些問題，但是如果期待馬上完全解決，除非是上上等根器，否則無法即刻體會到減輕的效果。這不是因為佛法沒有加持或不具正面的功德，而是我們無始以來的習氣業障太重、太深的關係。但是我們有這樣的方法時，不論對境多麼不好都能轉為正面、向上的助力。
身語意要維持正面的狀態，主要依靠我們的正念，而將正確學習所了解的正知見牢記心中就是正念。正念非常重要，因為眾生的內心從無始以來就有強烈散亂的習性，這習氣的緣故導致即使對佛法的內容了解甚多，在需要的時候卻派不上用場。
當然，修行到一定的程度時，心的本質就是自然的正念，只是在還沒有達到這個階段時，需要隨時隨地以正念檢視自己的想法和行為是善、惡或無記，如此則累積善事的機會多、造惡業的機會少。這不意味你從此斷除負面或不好的念頭，而是負面或不好的念頭產生時，即刻以正念斧正，以免繼續造惡業。比如你看到一個杯子時，第一個念頭判斷這是個杯子，這個念頭並沒有造業，可是當你開始分別這個杯子的好壞，再加上貪心……等念頭，接著就會開始造惡業。看到杯子、知道杯子的這個念頭，是無分別的念頭，它沒有造業的能力，因為還沒有產生貪心、瞋恨心、妒嫉心、吝嗇心……什麼念頭都還沒生起，只是認知而已。正念要到甚麼時候才出現？趁第二個念頭還沒有起來的時候，正念應該在這時候出現把關，如此你絕對不會造惡業；如果第二個念頭尚未升起前，你的正念失去了，那麼就如警察不在，小偷跑進來伺機犯案，當然會出問題。一旦分別的念頭起來，要嘛產生貪心，想想這麼好的東西一定要得到……，不然就是產生排斥、不喜歡、厭惡等等念頭。
所以，想真正做個很好的修行人，不需要在學識上鑽研，只要照顧好正念，一切所行不離開正念，這是最重要的事。
（弟子:仁波切的意思是說，認知後，正念就得馬上跟著過來？）
如果正念緊隨，就不會造惡業，負面的念頭也會轉變為正面的，因為正念會讓你知道什麼是惡業之根，什麼是善業之源。如果有清楚的認知與了解，而這個想法深入腦海裡就稱為正念；否則沒有清楚的認知，就不能稱為正念，因為根本無從判斷自己的言行是造下惡業還是累積善事。
失去正念時，我們的心則處於迷惑中，與沒有接觸或信仰宗教一樣，遑論學佛。比如每個人都知道打人、殺人是不好的行為，但是利益衝突或與自己立場相違時，只會關注利己與否而忘卻善惡好壞的迷惑行為。已經接觸學習佛法的人，隨時有善惡取捨的明確認知，這就是正念，它會幫助你判斷，要的是什麼？不要的是什麼？不再隨著業力而起現行。
又如和他人爭執吵架罵人，贏了對方之後可能覺得自己很了不起，表面上似乎勝利，但實際上是輸了，不只是佛法的因果論而已，罵人的果報一定得自己承擔不會轉移他人身上；以世俗來講，行事沒有正確取捨的判斷力，人際關係一定不理想，很多事情常常會產生錯誤和失敗，長期而言，在社會中的發展空間會漸漸縮小。所以，不論從世俗或究竟的角度來看都是失敗，可是沒有這種正確認知的時候，不會認同佛法的觀點。如果具有正念就不會誤判情勢，因此隨時保持正念是非常重要的。 至於什麼是善？什麼是惡？怎麼樣才是累積善事……你平常讀過不少經書，也聽過不少教法，就不需特別再提，與平常閱讀聽聞的內容一樣。
當你唸佛持咒的時候，心裡得先明白為什麼只是唸佛就有資格得到佛的加持。因為每個眾生都具有佛性――雖然還沒有開顯也還不了解――這個佛性本具一切諸佛的功德。眾生本具佛性的徵兆即眾生基本上都有善的想法，也因為具有善的想法，因此有因緣可以向佛菩薩祈禱，與佛菩薩相應，可以得到佛的加持，這都是來自佛性的功德。
了解這些，基本上有什麼好處？能在念誦佛號、持佛心咒或祈禱佛陀到某種程度時，了解自己的佛性。一般人祈禱阿彌佛陀時，會認為阿彌佛陀是西方極樂世界的佛……這是為了一開始引導眾生往正確的方向，而配合眾生的習氣和程度所給的教法；否則以眾生非常有限的心識，無法在初始即能與教法契機，很難接受的情況下，就不容易提起學習教法的意願。也因為眾生的心非常侷限狹隘，有東、西、南、北的限制，有過去、未來、現在的限制，因而講述特定方向的某個地方有淨土和特定因緣的佛時，眾生們會確立這個方向就是我要努力的目標。但是實際上佛與剎土的功德並無如此侷限，在講解阿彌陀佛的功德時，會提到無量光佛、無量壽佛，不會只說西方光佛或西方壽佛，而無量就是無限，沒有東、西、南、北的限制，也沒有過去、現在、未來的限制，故稱為無量，所以無量光佛的淨土也是無量。這種無量沒有西方、東方、南方或北方的限制，當你的內心有這樣的了解和認知，則祈禱阿彌佛陀就是祈禱一切佛，阿彌陀佛就是一切佛，一切佛就是阿彌陀佛。如此了解和祈禱，你將從阿彌佛陀獲得一切諸佛的加持，消除一切分別的習氣，也不會有顯宗、密宗、中國或西藏的阿彌陀佛的分別。
現在你已明白這些關鍵，只要在每次實修教法時，具備發心、專心和迴向三個條件，最後一定會獲得圓滿的結果。
